Réalisation Divine Vol 12.4

Vyasa et Guru Purnima

Version éditée d’une conférence de Swami Sarveshwarananda Giri à l’occasion de Gourou Purnima, le 24 Juillet 2002

Aujourd’hui, je voudrais vous entretenir de le tradition de Gourou Purnima lorsqu’elle fut célébrée pour la première fois ainsi que de sa signification. Il y a un aspect historique et un aspect méta-historique ou métaphorique comme dans la vie de tous les sages et dans les écritures. On retrouve ce double aspect dans toutes les religions. Il y a toujours un aspect historique dans la vie de n’importe quel saint. Il n’y a aucun doute qu’il ou qu’elle est né un certain jour, qu’il a accompli certaines actions, mais Dieu s’en servait comme d’un symbole. Leur vie toute entière était une métaphore pour inspirer les futures générations jusqu’à la fin des temps.

Aujourd’hui c’est donc le jour de Gourou Purnima. Purnima veut dire la pleine lune, l’illumination maximum. Et Gourou veut dire le maître spirituel
c’est à dire essentiellement le Soi. Comme l’explique Ramana Maharshi, le mental ordinaire étant incapable de percevoir Dieu en tant que soi intérieur, Dieu se manifeste sous la forme d’un soi extérieur, le gourou. Le gourou n’est là que pour vous pousser au dedans, pour vous faire découvrir le gourou intérieur et le gourou intérieur vous tire au dedans.

Gourou se compose de deux racines Sanscrites, gou et rou. Gou vient de guhyat guhayatar satta, ce qui veut dire “le pouvoir de Dieu sans forme, caché et invisible” et rou vient de tat rupam prakashayati iti ce qui veut dire “la beauté et l’éclat visibles de tout être vivant.” Le gourou est l’être de toute beauté qui nous révèle l’invisible pouvoir de Dieu, la Vérité. Gourou est aussi le nom donné à la planète Jupiter. Dans l’astrologie occidentale, Jupiter est considérée comme la planète du développement de la conscience. Dans l’astrologie védique Indienne elle est le précepteur du gourou. Gourou est aussi un adjectif qui signifie “lourd”. Jupiter est une énorme planète: elle est très lourde et use de tout son poids pour nous faire réaliser la Vérité et ne pas nous laisser nous égarer jusqu’à ce que nous l’ayons perçue.

Gourou Purnima est en fait un anniversaire, l’anniversaire de la naissance d’un sage, sage Vyasa. Vyasa est un titre et non pas un nom. Il y a eu de nombreux vyasas au cours de nombreux cycles mondiaux différents. Vyasa veut dire sagesse divine. Il a aussi une autre très belle signification. Lorsque vous prenez un cercle et que vous tracez une ligne qui passe par le centre et va d’un côte à l’autre, vous avez tracé un diamètre. C’est vyasa. Il coupe en deux. Vyasa, le gourou est celui ou celle qui coupe à travers le cercle de maya et nous nous amène au centre, à la Vérité. Une autre signification est “éditeur”, celui qui édite des livres. Et en effet, on attribue au sage Vyasa l’édition des plus importantes écritures Indiennes. Il les rassembla, les synthétisa et les divisa en quatre Védas: Rig, Yajur, Sama et Atharva. C’est grâce à lui que nous avons quatre Védas aujourd’hui: vyasyati vedan iti. Avant lui, ce n’était qu’une masse indifférenciée. Il est aussi l’auteur de nombreuses écritures. Il dicta le Mahabharata, l’énorme récit épique qui contient 100 000 versets dont la Bhagavad Gita n’est qu’une petite partie (700 versets). Il écrivit aussi la Bhagavatam qui raconte la vie de Shri Krishna.

Il y a une histoire intéressante sur la Bhagavatam. Lorsqu’il eut fini de dicter le récit épique du Mahabharata, Vyasa ne s’en sentait pas satisfait. Quelque chose le gênait. Il avait transmis la Vérité qui lui avait été révélée par Dieu mais au bout du compte il ne se sentait pas satisfait. Quelque chose manquait. Le sage Narada, une incarnation célèbre de bhakti (dévotion), vint lui rendre visite et lui dit: “Tu sais, ton Mahabharata est très beau mais il est un peu aride. Tu devrais écrire une histoire de Dieu en te plaçant davantage sous l’angle de la piété. Parle de Son charme, de Son lila (jeu), de Sa beauté, de Sa gloire et de ses attributs divins.” Le sage Vyasa s’en trouva inspiré et il écrivit la Bhagavatam qui ne parle que de Radha, Krishna, Vrindivan et de l’enfance de Krishna, de ses espiègleries et du voleur de beurre. On dirait qu’il ne s’agit que de petites histoires amusantes, mais elles révèlent des vérités profondes.

Le sage Vyasa écrivit aussi les Puranas, un mot Sanscrit qui signifie “ancien”. Ce sont donc les récits mythologiques, ce que l’occident appelle mythologie. Mais en Inde le concept de mythologie n’existe pas. Tout fait partie de l’histoire que nous devons apprendre à interpréter. Vyasa écrivit les dix huit Puranas majeurs. C’est pourquoi on appelle aussi Vyasa l’éditeur.

Vyasa n’acquit une nuit de pleine lune au mois de Juillet (ashadha-purnima). La date de la célébration de gourou purnima est établie sur le calendrier lunaire si bien qu’elle change tous les ans. C’est son anniversaire que nous célébrons, mais à travers son anniversaire nous célébrons la gloire de tous les gourous. C’est l’un des festivals religieux les plus universels, les plus globaux, au cours duquel nous ne célébrons pas que notre gourou mais aussi le gourou du gourou du gourou de notre gourou ainsi que les gourous d’autres traditions d’autres ashrams et d’autres traditions d’autres religions. C’est une vraie célébration oecuménique. Dans un grand nombre d’ashrams, en ce jour de gourou purnima, un festival est organisé, il y a des conférences, il y a des conférenciers qui viennent de toutes les religions pour parler aux disciples. Les Jaïns, les Bouddhistes, les Hindous, les Musulmans unissent l’amour de leurs esprits sur le fils de Dieu, le prophète, l’avatar, le messager tout spécial qui est venu.

La Naissance de Vyasa

La lignée de Vyasa remonte à Dieu sous son aspect créatif qu’on appelle Brahma. Le Dieu Suprême émet trois formes distinctes issues de lui-même. L’aspect créatif est Brahma, l’entretien est Vishnou, la destruction et le renouvellement est Shiva. Ce sont les mêmes forces qu’on retrouve dans la nature et en toutes choses. Des cellules naissent constamment, reçoivent la nourriture qui les entretient et sont éliminées par les lymphocytes ou les phagocytes et ainsi détruites pour laisser la place à de nouvelles cellules. Brahma, Vishnou et Shiva sont donc actifs dans tous les aspects de la nature. Tout vient du Suprême Parabrahma. Mais il se présente sous trois formes pour accomplir ses trois fonctions.

Brahma eut beaucoup d’enfants, l’un deux étant le grand sage Vasistha marié à une épouse de grande vertu et hautement spirituelle, Arundhati. A l’époque les sages n’étaient pas des moines mais des gens mariés. C’était une très ancienne tradition. Ils vivaient ensemble dans un ashram qui accueillait des étudiants. Généralement le mari enseignait et la mère s’occupait d’eux. Elle était leur mère divine. Je ne parle pas simplement de faire la cuisine mais sur tous les plans: elle nourrissait ces jeunes gens et leur enseignait la voie de l’amour.

Vasistha et Arundhati avait un fils du nom de Shakti qui signifie “pouvoir divin”. Shakti était lui-même un grand sage et avait un fils, Parashara, “flèche suprême de la Vérité”, qui devint le gourou du Seigneur Rama. Parashara fut également destiné à donner naissance à Vyasa d’une manière profondément mystique.

Un jour Parashara se promenait sur la rive du Gange, l’une des trois rivières sacrées de l’Inde, et le désir lui vint de traverser la rivière. A l’époque il n’y avait pas de pont mais des passeurs qui, pour quelques sous, transportaient les gens d’une rive à l’autre dans leur petite barque. Malheureusement il n’y avait personne à ce moment là et, debout sur la rive, il s’écria d’une voix forte: “J’ai besoin d’aller de l’autre côté. N’y a-t’il personne pour me faire traverser?”

Il y avait là une jeune femme du nom de Satyavati qu’on surnommait Matsyaghanda. Matsya veut dire poisson et ghanda veut dire odeur. Elle était la fille d’un pêcheur et elle dégageait toujours une mauvaise odeur. Elle se présenta et offrit ses services pour la traversée. Parashara accepta et ils s’installèrent dans un petit bateau à rames. Comme ils commençaient la traversée, Parashara lui dit: “Arrête de ramer ma mère, j’ai quelque chose à te dire.” Elle s’arrêta donc et il dit: “Ma mère, c’est le désir de Dieu que nous nous unissions et que tu portes en ton sein un grand sage pour la prospérité de tous les mondes à venir.”

Elle était un peu surprise. On ne fait pas la cour si rapidement et elle protesta: “Ici? Au milieu du fleuve? Tout le monde va nous voir. Qu’est-ce que mon père va penser?”

Parashara répondit: “Ne t’inquiète pas. C’est la volonté de Dieu et rien ne t’arrivera. Ta réputation sera préservée et tu rendra un service divin. Je vais créer un brouillard artificiel autour du bateau. Il sera si épais que personne ne verra rien.”

Usant de son pouvoir mystique, Parashara créa donc un brouillard dense fumeux et blanchâtre autour du bateau et ils s’unirent. Parashara ne l’abandonna pas comme ça. Il lui dit: “Grâce à ta foi et ta piété envers Dieu et à ton acceptation de sa volonté, le futur te réserve un mari merveilleux. Il s’agit d’un roi, un roi puissant.”

“Quoi? Moi, une pauvre fille de pêcheur, je vais marier un roi?”

“Oui”

“Comment vais-je le rencontrer?”

“Il viendra à toi et te demandera de traverser la rivière.”

Matsyaghanda était toujours perplexe. “Comment saurais-je que c’est lui? D’autres rois peuvent venir. Je ne le reconnaîtrai peut-être pas.”

“Lorsque quelqu’un vient te demander de traverser le fleuve, jette sept lotus dans l’eau. Si les lotus forment un cercle autour de cette personne, il s’agit de lui et il sera ton mari.”

Matsyaghanda portait maintenant en son sein l’enfant divin et lorsque l’enfant fut né, il grandit si vite qu’en quelques minutes il était déjà devenu un adulte. Il s’inclina devant sa mère et dit: “Je vais maintenant me retirer dans la forêt. Si tu as besoin de moi, pense simplement à moi et je serai là instantanément pour t’aider.”

Ce sage était Vyasa, le fils de Parashara et de Matsyaghanda. A partir de ce moment là son nom changea et on l’appela Padmaghanda, parfum de lotus (padma). On l’appelle aussi parfois Kasturigandha, parfum de musc (kasturi).

Pour découvrir celui qui était destiné à se marier avec Matsyaghanda, il faut faire un retour en arrière à l’époque qui précéda cette naissance divine et parler du roi Shantanu. Shantanu était un grand roi puissant, un guerrier courageux et un chasseur habile. Un jour, il revenait de la chasse à cheval le long du Gange lorsqu’il rencontra la femme la plus charmante qu’il n’avait jamais vue, une femme d’une grande beauté, et il tomba instantanément amoureux d’elle et lui demanda sa main.

La belle demoiselle répondit: “J’accepte mais à une condition: si je dois devenir votre femme, vous devez me promettre de ne jamais, jamais questionner mes actions. Quelque soit ce que je décide de faire, vous le respecterez et ne me poserez aucune question sur le sujet. Si vous pouvez me le promettre, je suis prête à devenir votre femme. Sinon, il n’en est pas question.”

Il jura qu’il agirait selon ses paroles.

“Très bien. Mais souvenez vous” continua la demoiselle “que si vous trahissez votre promesse je vous quitterai immédiatement et vous ne me reverrez plus jamais.”

“Cela ne se produira jamais ma belle demoiselle” jura le roi.

Cette femme était Ganga, la déesse. Elle était juste sortie du fleuve et lui avait apparu. C’était la volonté de Dieu.

Cette histoire avait en fait son origine dans une incarnation antérieure, lorsque Gangadevi et Shantanu s’étaient rencontrés à la cour de Brahma. Le roi Shantanu, dans son incarnation précédente, avait été le roi Mahabhisheka. A sa mort, du fait de sa grande vertu, il avait atteint l’un des états paradisiaques. Un jour il se rendit à la cour de Brahma à Satyaloka où la belle Gangadevi se trouvait aussi. Au cours des réjouissances célestes, une douce brise fit frémir la robe de Gangadevi. Le roi lui jeta un regard dérobé qu’elle lui retourna. Brahma les vit échanger ce regard et dans sa fureur il les condamna à se réincarner sur terre pour cette erreur. Au lieu de garder leur attention sur le paradis, ils avaient eu ce petit contact visuel concupiscent. Ils devaient donc payer. Gangadevi perdit donc momentanément sa position.

Il y a une autre histoire qui a aussi un rapport avec cet incident. Il y a huit dieux qu’on appelle les Vastus. Les Vastus sont les déités ou les gardiens des huit points cardinaux: Nord, Sud, Est, Ouest, Nord-est, Nord-ouest, Sud-est et Sud-ouest. Poussés par Dyau, tous les huit allèrent voler la vache du sage Vasistha qui comblait tous les voeux. Ayant découvert leur méfait, le sage Vasistha les maudit et les condamna à se réincarner en humains. Ils le supplièrent de leur épargner cette sentence humaine et finalement ils leur dit qu’ils naîtraient du sein de Gangadevi, elle-même condamnée à se réincarner en être humain, mais qu’ils seraient libérés immédiatement, sauf l’instigateur, Dyau, lequel aurait à vivre une longue vie d’être humain.

Gangadevi et Shantanu se rencontrèrent donc au bord du fleuve. Shantanu n’avait naturellement aucun souvenir de sa vie précédente mais Gangadevi n’avait pas perdu sa mémoire divine. Ils se marièrent et peu de temps après Gangadevi donna naissance à un fils. Par l’une des fenêtres du château, Shantanu la vit se lever immédiatement après la naissance, prendre son fils avec elle, descendre au jardin, marcher vers le Gange et le noyer. Bouleversé et horrifié Shantanu court derrière elle et au moment où il s’apprête à dire quelque chose il se souvient de sa promesse de ne jamais mettre ses actions en question sous peine de la perdre. A grand peine, il retient sa langue et ne dit rien puis suit sa femme vers le château. Peu de temps plus tard elle se retrouve à nouveau enceinte, accouche et une fois de plus emmène immédiatement son fils et le noie dans le fleuve.

Cela se produit sept fois et à chaque fois il assiste horrifié à la noyade de ses enfants au premier jour de leur vie. Lorsque pour la huitième fois Gangadevi est enceinte et que pour la huitième fois elle emmène son fils vers le fleuve et qu’elle est sur le point de le plonger dans le fleuve, Shantanu ne peut plus se retenir; il ouvre la bouche: “Je suis désolé. Je t’en prie, ne noie pas mon fils. J’ai assisté à ton manège pendant toutes ces années et ça me ronge. Je t’en prie, épargne-le.” Gangadevi le regarde calmement et dit: “Tu vois, tu n’es pas un homme de parole. Maintenant je m’en vais. J’emmène mon fils avec moi mais ne t’inquiète pas, il reviendra avec toi dans quelques années. Je vais l’éduquer. Il sera un bon fils pour toi. Mais tu ne me reverras jamais.”

Elle le quitte, entre dans le Gange et disparaît avec son fils dans les bras. Shantanu a tout perdu. De nombreuses années plus tard, il marche le long du fleuve, affligé et déprimé, ses pensées retournant constamment vers Ganga, et espérant, suppliant, priant qu’elle ressorte du fleuve et lui pardonne. Mais il voit une chose surprenante au milieu du fleuve: il y a une séparation. Le fleuve est immobilisé des deux côtés et il y a un passage libre entre les deux. Le fleuve est retenue par une série de flèches plantées dans son lit, créant deux murs comme deux barrages.

Shantanu regarde cette scène étonnante et il voit un jeune homme tenant à la main un arc et des flèches.“Est-ce que c’est toi qui as fait cela?” Il regarde ce beau garçon et il a l’impression de le connaître.

Soudain Gangadevi émerge du fleuve et dit: “C’est ton fils. Son éducation est maintenant terminée et je te le rends. Il s’appelle Devravrata.” (vrata est un “voeu” et deva signifie “divin”.) Gangadevi se fondit à nouveau dans le fleuve. Shantanu était maintenant écartelé entre le chagrin et la joie. Il avait eu une très courte vision fugitive de Gangadevi et l’avait perdue mais il avait finalement récupéré son fils et il l’embrassa. Devavrata et son père étaient maintenant réunis et Devavrata continua à grandir au sein de la maison de son père. Il était un guerrier incomparable et invincible. Il était aussi très beau, très mariable et son père se mit à penser qu’il était temps de chercher une femme pour son fils.

Un jour, il marchait le long du Gange et une odeur de musc attira son attention. Il se demandait ce que cela pouvait bien être et il suivit l’odeur à la trace et trouva une belle jeune fille assisse près d’une barque. Il la regarda et commenca à tomber amoureux d’elle malgré l’odeur. Pour engager la conversation il lui demanda de lui faire traverser le fleuve.

Elle accepta. Ils montèrent dans la barque et comme d’habitude elle jeta sept lotus dans l’eau et les sept lotus formèrent un cercle autour de la barque. Elle comprit et lui dit: “Je suis très heureuse que vous soyez venu car vous êtes celui que je suis destinée à épouser.”

Il la regarda et dit: “Comment savez-vous cela?”

“Parce que mon gourou me l’a dit,”

“Qui est votre gourou?”

“Le sage Parashara.”

Le roi lui fit part de son étonnement et lui révéla aussi son amour pour elle. Ils décidèrent d’aller immédiatement voir son père pour que le roi puisse demander sa main en mariage.

Ils traversèrent donc le fleuve et se rendirent chez son père qui n’était qu’un chef de tribu. Il accueillit son illustre invité avec tous les égards dus à son rang et écouta sa proposition avec grand intérêt mais il dit: “avant d’accepter, j’ai besoin d’en savoir un peu plus sur votre situation. Avez vous des enfants?”

“Oui, j’ai un très bon fils, Devavrata.”

Le père de Padmagandha répondit: “dans ce cas, je suis désolé, mais vous ne pouvez pas marier ma fille.”

“Pourquoi?”

“Parce que, à sa naissance, un astrologue fit son horoscope et prédit qu’elle se marierait avec un roi et que son fils serait l’héritier du trône. Mais si vous avez déjà un enfant, c’est lui qui est l’héritier du trône et vous ne pouvez donc pas l’épouser. Vous n’êtes pas le bon roi pour elle.”

Le cœur brisé une fois de plus, le roi Shantanu traversa le fleuve, retourna au palais, s’enferma dans sa chambre et refusa de manger, de boire, de dormir ou de voir qui que ce soit.

L’Horrible Chemin

Les jours passèrent. Son fils s’inquiétait beaucoup pour lui mais son père ne voulait pas le voir ni lui parler. Finalement Devavrata demanda au cocher de son père ce qui s’était passé et lui demanda de l’emmener voir le chef de village.

Le chef l’accueillit et lui demanda qui il était.

“Je suis Devavrata, le fils de Shantanu. Vous avez brisé le cœur de mon père. Je suis venu pour faire tout mon possible pour soulager sa peine. Je vous en prie, consentez au mariage de mon père et de votre fille.”

“Ce n’est pas possible.”

“Pourquoi?”

“Parce que vous, Devavrata, vous serez le prochain roi.”

“Si c’est la seule raison pour laquelle vous ne voulez pas donner votre fille à mon père, je vais faire un vœu solennel. Par tous les dieux du ciel je jure solennellement de ne jamais accéder au trône. Je renonce à mon droit au trône.”

Le petit chef le regarde et dit: “Mais que va-t’il se passer lorsque vous vous marierez et que vous aurez des enfants? Ce sera la compétition pour le trône. Je ne peux pas prendre ce risque.”

“Par tous les dieux je fais également le vœu de ne jamais me marier et de rester bramachari toute ma vie.”

“Très bien. Vous pouvez l’emmener avec vous. Je vois que vous êtes un homme d’honneur.”

A cause de ce vœu terrible, le nom de Devavrata changea et on l’appela Bhisma qui veut dire “le voeu terrible.”

Il ramena Padmagandha au château. Son père était complètement fou de joie, mais lorsqu’il apprit le sacrifice que son fils avait fait il fut anéanti: “comment as-tu pu faire une chose pareille?” “Mon père, ces choses n’ont pas d’importance pour moi. Ton bonheur est beaucoup plus important que n’importe quelle chose glorieuse sur terre.” Shantanu qui était un roi très vertueux et doué de grands pouvoirs spirituels, était si content de son fils qu’il le bénit en disant: “Je vais te faire un don précieux: tu ne mourra que lorsque tu le décidera.”

Padmagandha et Shantanu eurent deux enfants, Chitrangada qui mourut dans son enfance et Vichitravirya qui deviendra roi à la mort de Shantanu.

Bhisma était le demi-frère aîné mais il renonça volontairement au trône. Il se mit en quête de trouver trois épouses royales pour son jeune demi-frère Vivgitravirya en enlevant trois belles princesses du royaume voisin de Kashi. Les princesses, Amba, Ambika et Ambalika étaient consentantes sauf l’aînée, Amba, qui, à l’insu de Bhishma, avait déjà donné son coeur à un autre roi, Salva.

Amba confronta Bhishma après l’abduction et expliqua la situation. Se rendant compte de son erreur, Bhishma la supplia de l’excuser, conscient qu’il avait agi contre dharma et jura de la ramener à son fiancé avec tout les honneurs qui lui étaient dus. Il la ramena à Kashi en grande pompe, dans un char doré rempli d’or, d’épices et de vêtements somptueux. Mais le roi Salva ne voulait plus d’elle à la pensée que son séjour dans le château d’un autre homme l’avait rendue impure. Amba se retourna donc vers Bhishma et insista qu’il devait l’épouser pour sauver son honneur mais Bhishma ne pouvait pas accepter à cause de son voeu de brahmachari. Amba était furieuse. Il avait détruit sa vie et la situation était sans issue. Elle jura par tous les dieux de réussir un jour ou l’autre à l’entraîner dans la mort. Elle se rendit dans l’Himalaya où elle s’adonna à de longues et sévères tapas (austérités). Finalement, sous l’effet de la concentration absolue, aiguë et unidirectionnelle de son attention, le Seigneur Shiva lui apparut et lui demanda ce qu’elle voulait. Elle demanda d’être l’instrument de la mort de Bhishma. Le Seigneur Shiva lui accorda son souhait mais lui dit que ce ne serait pas dans cette vie. A cette nouvelle, Amba fit un grand feu et sauta dedans. Elle se réincarna sous la forme de Shikandin, un grand guerrier qui fut la cause indirecte de la mort de Bhishma pendant la grande guerre de Mahabharata.

La Conception de Pandu et de Dhritarashtra

Vichitravirya était marié à Ambalika mais il était impotent et n’avait pas de descendant. C’était une terrible nouvelle car elle signalait la fin de la dynastie royale et du royaume.

Satyavati se souvint alors de son premier fils, Vyasa. Elle médita sur lui et Vyasa apparut immédiatement devant elle. Vyasa avait une allure épouvantable car il s’adonnait à des austérités extrêmes dans la forêt et il était couvert de lianes, ses cheveux et sa barbe étaient en bataille et son visage était noir, couvert de cendres et de terre. Mais elle était malgré tout très heureuse de le voir et elle lui expliqua la situation, lui demandant de remplir son devoir qui, d’après les Shastra Hindous, consistait à prendre la place de son frère au cas où celui-ci était incapable de procréer. Vyasa accepta.

Lorsqu’il se présenta devant Ambika, elle fut si effrayée à la vue de ce sauvage, qu’elle ferma les yeux de peur. Plus tard, Vyasa lui dit que comme elle avait fermé les yeux, son fils naîtrait aveugle. Ce fils devait être Dhritarashtra, le roi aveugle et la cause de la guerre de Mahabharata comme le raconte la Baghavad Gita.

Puis il alla dans la pièce voisine avec Ambalika et lorsqu’elle vit Vyasa, elle ne ferma pas les yeux mais blanchit de peur. Après cela, Vyasa lui dit que comme elle avait blanchi, son fils naîtrait pâle. Ce fils serait Pandu, le père d’Arjuna, Bhima, Sahadev, Nakura et Yudhistira qu’on appelle les frères Pandava. Pandu veut dire “pâle” et aussi “instruit”.

La reine Satyavati demanda à son fils Vyasa de lui rendre un troisième petit service et elle lui envoya sa femme de chambre principale. Cette femme de chambre humble et modeste n’eut aucune réaction hostile à sa vue et Vyasa la bénit donc en disant que bien que son fils serait considéré comme issu d’une caste inférieure car elle était de la caste des femmes de chambre, il serait une incarnation de la Vérité. Il s’appellerait Vidura, c’est à dire “celui qui sait”. Il serait considéré comme une incarnation partielle de Dharma, le dieu de la Vérité. Bien qu’il n’occuperait jamais une position élevée et ne serait jamais considéré comme un candidat au trône, il serait le plus honnête du clan et c’est à lui que ses frères s’adresseraient lorsqu’ils auraient besoin d’un avis. Il serait destiné à devenir le premier ministre.

A la mort du roi Vichitravirya, son fils aîné, Dhritarashtra aurait dû accéder au trône, mais vu sa cécité congénitale, on le mit de côté et c’est le cadet, Pandu, qui devint roi. Dhritarashtra accepta son karma. Il aimait son frère mais il était peiné. Dès son ascension au trône, Pandu, comme le demandait la tradition, s’engagea dans une campagne de conquêtes, remporta la victoire sur tous les royaumes gênants des alentours et rentra couvert de gloire. La prospérité s’établit dans le royaume.

Pandu Est Maudit

Pandu éprouva alors le désir de méditer et d’étudier les écritures et de batifoler avec ses femmes. Pandu avait deux femmes, Kunti et Madri. Dhritarashtra s’était aussi marié avec la princesse Gandhari. Ils se retirèrent donc dans une forêt et Pandu nomma son frère Dhritarastra régent du royaume pour la durée de son absence.

Mais un jour, un terrible accident réduisit en pièces leur bonheur pour toujours. Pandu aimait la chasse et il vit un renne sous un buisson qu’il transperça d’une flèche. Malheureusement il n’avait pas remarqué que ce renne était en train de s’accoupler et il le tua avec son partenaire ce qui était interdit par les écritures. Pour rendre la situation encore pire, les deux rennes n’étaient pas des rennes mais deux sages engagés dans l’acte de procréation. Dès qu’ils furent mortellement blessés ils reprirent leur forme humaine: “Qu’avez vous fait? Nous ne faisions de mal à personne. Nous étions simplement engagés dans l’action sacrée de procréation et vous nous avez tués. En conséquence soyez maudit. Vous ne pourrez plus avoir de jouissance sexuelle. Si vous essayez, vous mourrez immédiatement comme nous mourrons maintenant à cause de vous.” A ces mot, ils rendirent leur dernier souffle.

Pandu était anéanti. Il refusa de retourner dans son royaume et il resta dans la forêt pour essayer de se purifier et d’expier ses péchés. Il fit savoir à ses femmes qu’il avait été maudit et qu’il se trouvait maintenant dans l’impossibilité de continuer la lignée. Les reines ne voulaient pas devenir la cause de sa mort et elles firent le voeu de ne jamais le tenter pour qu’il puisse continuer à vivre. Mais l’idée de mourir sans enfants et sans pouvoir prolonger la dynastie plongea le roi dans une morosité qui pesait lourd dans son esprit.

La reine Kunti le consola :”Mon Seigneur, ne désespérez pas. Je connais un mantra spécial grâce auquel je peux invoquer n’importe quel dieu de devenir le père de notre enfant.” Elle avait reçu ce don alors qu’elle était encore jeune fille. Elle s’était alors mise au service d’un sage qui avait apprécié le soin avec lequel la princesse faisait son travail. Elle ne croyait qu’à moitié dans ce mantra, mais elle avait décidé de l’essayer le lendemain du jour où il lui avait été donné. Elle avait prononcé les versets sacrés en ce concentrant sur Surya, le dieu soleil. Dans un éclair de lumière aveuglante, Surya se présenta à elle et dit: “Je suis ici pour réaliser ton voeu.”

“Je suis désolée, je n’étais pas sérieuse. Je ne suis encore qu’une jeune fille. Je ne suis pas mariée. Je ne suis pas prête à avoir un enfant. Je ne faisais qu’essayer le mantra. Je vous en prie retournez-vous en.”

“Non, tu m’as appelé. Il faut le faire.”

“Je serais déshonorée.”

“Il fallait y penser plus tôt.”

Elle se trouva enceinte de Surya mais réussit à cacher sa grossesse et lorsque le moment d’enfanter arriva elle le fit dans un lieu secret et finalement, mit l’enfant dans un panier et le lança à la dérive dans le fleuve avec une petite couverture. Un conducteur de chariot le trouva et l’éleva et lui donna le nom de Karna qui veut dire “oreilles”. C’était un enfant divin, l’héritier du trône, mais il ne connaissait pas son héritage royal car il était élevé par ces humbles conducteurs de chariot qu’il croyait être ses parents. Des années plus tard, il serait destiné à jouer un rôle important dans la guerre de Mahabharata.

Kunti se souvenait maintenant du don qu’elle avait reçu et usa de son pouvoir pour invoquer trois dieux. Elle invoqua d’abord Dharma, le dieu de la vérité. Elle eut un fils du nom de Yudhisthira, le plus vertueux des frères Pandava, l’aîné, qui deviendrait plus tard le roi. Puis elle invoqua Vayu, le dieu de l’air et du pouvoir immense. Elle eut un deuxième fils, Bhima, doué à la naissance d’une force surnaturelle. Il avait aussi un gros appétit et on l’appelait Bhima à la faim de loup. Elle invoqua le mantra une troisième fois en pensant au dieu du feu, Agni et elle mit au monde Arjuna, un guerrier flamboyant.

A la demande de Pandu, Kunti transmit le mantra à la reine Madri pour qu’elle puisse elle aussi porter des enfants royaux. Madri invoqua les Ashvins, les dieux jumeaux de la médecine et elle enfanta Nakula et Sahadeva.

Le roi et ses deux reines avaient retrouvé le bonheur et élevaient leurs enfants dans leur hermitage forestier. Mais la force du jeu de Maya est telle qu’un jour le roi Pandu marchant le long d’une rivière vit Madri qui s’y baignait. La concupiscence l’envahit. Il s’approcha d’elle et elle se mit à protester immédiatement lui rappelant qu’il était condamné à mourir s’ils faisaient l’amour ensemble. Mais la passion avait pris le dessus au point qu’il insista et qu’elle fut finalement forcée d’obtempérer.

Il mourut dans ses bras.

Madri était folle de désespoir, de chagrin et de culpabilité. Elle alla voir l’autre reine et lui dit qu’elle avait commis un horrible péché et qu’elle était la cause de la mort de leur mari. Elle déclara avec insistence qu’elle n’avait plus qu’à accomplir le rite du suicide par le feu (sati) pour expier son crime. Elle confia ses deux fils à Kunti et l’implora de s’occuper d’eux comme leur propre mère. Kunti promit et Madri construisit un bûcher funéraire et offrit son corps au feu rituel. La reine Kunti avait perdu sa meilleure compagne et son mari

Les Cent Fils de Dhritarashtra – Une Naissance Miraculeuse

Dhritarashtra était toujours le régent du royaume et lorsqu’il apprit la mort de son frère il en fut extrêmement attristé et promit d’élever les fils de son frère exactement comme si ils étaient les siens.

La reine Gandhari s’étaient retrouvée enceinte lorsque Pandu et ses femmes s’étaient retirés dans la forêt, mais deux ans plus tard, elle n’avait pas encore accouché et lorsqu’elle apprit que Kunti avait déjà donné naissanceà Yudhisthira, un fils “plus resplendissant que le soleil” elle entra dans un accès de rage et se frappa violemment le ventre. Elle accoucha alors d’une énorme masse de chair informe dure comme un boulet de fer. Elle s’apprêtait à la jeter lorsque Vyasa lui apparut et lui ordonna d’humecter la masse de chair avec de l’eau fraîche et de préparer cent jarres remplies de ghee (beurre clarifié). La masse éclata en cent morceaux dès que l’eau la toucha et Vyasa mit un morceau dans chaque jarre. Il dit à Gandhari que chaque morceau lui donnerait un fils. Le premier de ses fils qui naquit se mit immédiatement à braire comme un âne. De nombreux mauvais présages firent écho à cette naissance: cris de vautour, vents violents et incendies à travers le pays. Ce fils aîné était en effet né avec des qualités extrêmement mauvaises. (Il vit en nous et nous crée de nombreux problèmes: c’est Duryodhana, l’ego.)

On appela les cinq fils de Pandu les Pandavas et les cent fils de Dhritarashtra les Kauravas du nom de leur ancêtre commun le roi Kuru.

Comme vous pouvez le voir dans cette histoire, Vyasa est non seulement important en tant qu’auteur et rédacteur des écritures mais il joua aussi un rôle décisif dans le développement progressif du jeu divin. A chaque tournant du jeu, il apparaît et pousse du coude les événements pour les faire évoluer dans une direction donnée. C’est ce sage sacré, Vyasa, dont on célèbre la naissance le jour de Gourou Purnima. Dans le prochain numéro de Soul Culture, nous nous pencherons sur le sens métaphorique de cette histoire.

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