La véritable signification de Gayatri
Par Paramahamsa Hariharananda
La plupart des gens qui disent le Gayatri ne savent pas ce qu’est le Gayatri. Tout d’abord, je dirais gayante iti gayatri. Vous devez observer trois choses, trois sons: A-U-M. Il y a sept centres, sapta pranaha, sept lumières, sept feux, sept oblations et sept lokas: bhu dans le centre de l’argent, bhuva dans le centre de la famille, swa dans le centre du nombril, maha (illusion) dans le centre du coeur, jana dans le centre cervical, tapa dans le centre de la glande pituitaire ou le centre de l’âme et satya ou la vérité au dessus de tout cela.
Le mantra est le suivant:
om bhur bhuvaà svah tat savitur
varenyam bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo naà pracodayat
Le Père Tout Puissant, l’Auto-lumineux, illumine les soleils des sept plans. De qui est-il le Père? Savitur varenyam bhargo: parmi les sept soleils, les sept âmes, le Père Tout Puissant est en fait le seul Soleil. Il est écrit dans les Upanishads, agne naya supadha raye: c’est le vrai feu, le vrai Soleil. Dhimahi: je cherche Celui qui a ordonné aux sept soleils dans les sept centres d’illuminer mon intellect. Il est le pushan qui vous maintient en vie. Poshanat iti pushana. C’est lui qui respire, grâce à quoi nous sommes tous vivants. Bhargo signifie ne pas vouloir connaître le pouvoir des sept soleils mais Celui qui dirige les sept soleils, le Père Tout Puissant. Il est le vrai Soleil. Il nous maintient en vie. Il est l’Ame-Soleil. Donc, le mantra dit: tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. Le Père Tout Puissant dirige les sept soleils dans les sept centres du corps. Dimahi veut dire je veux méditer sur Lui. Il y a sept soleils dans sept centres, sept feux dans l’ordre ascendant, sept feux dans l’ordre descendant, c’est à dire quatorze lumières. Vous devez donc observer vos quatorze lumières et voir que vous avez partout le contrôle total et sentir partout le pouvoir de Dieu. Observez votre centre de l’argent et voyez que c’est le pouvoir vivant de Dieu qui gagne de l’argent, pas vous. Vous observez donc deux personnes à la fois. Observez votre centre de la famille et percevez qu’il donne la joie. Observez-le au moment de l’extase. Observez votre centre de la nourriture et voyez si vous mangez. C’est ça Gayatri. Le simple fait de le chanter est inutile.
Dhiyo yonah pracodayat. Yo veut dire “à nous”. Dhiyo veut dire connaissance, conscience, superconscience, conscience cosmique, même les mauvaises qualités qui sont en nous. Comment peut-on éviter les mauvaises qualités? En réalisant ce qui est bon pour vous. Vous êtes votre ami. Il faut savoir quoi manger, quoi boire, combien en boire, quand s’arrêter de parler. La modération et la propagation sont en tout. Évitez donc la mauvaise nourriture, les mauvaises boissons et les mauvaises qualités. Limitez aussi votre alimentation, yuktahara, à la quantité que vous pouvez digérer. Yukta vihara: vos plaisirs devraient être très limités. Yukta cheshtasya karmasu: votre envie sera très limitée.
Dans la Bhagavad Gita (chapitre 3, verset 10) il est écrit saha yajna praja srishtya: au début de la création, le Créateur, après avoir tout créé y compris le sacrifice, dit: “Grâce à cela vous allez vous propager. Que vos désirs soient comblés simplement en trayant la vache qui comble tous les désirs au dedans de vous.” Après avoir tout créé dans des temps reculés, le Père Tout Puissant entra dans sa création. En conséquence les humains ont deux corps: le corps matériel et l’âme. Le corps matériel ne peut rien faire; le corps invisible (l’âme) active et propage en permanence le corps matériel par chaque souffle. Ce souffle entretient le feu divin dans le corps matériel où l’oxygène est offert à l’âme en oblation. Ainsi, les êtres humains sont vivants. En dernier ressort, tout ce qui se propage par l’intermédiaire des cinq sens est propagé par le pouvoir de Dieu, pas simplement chez les êtres humains mais dans le monde entier.
Nous sommes la semence vivante de Dieu et cette semence a le pouvoir de tout imprégner. Tout ce qui naît de cette semence si puissante est une expression de l’âme qui vit au dedans. Tout ce qui est créé par les neuf portes de nos cinq sens est sacré. C’est Dieu qui s’exprime, qui se propage et évolue à travers nous, vingt quatre heures sur vingt quatre, sans s’arrêter. La propagation s’opère par l’inspiration et l’expiration et à travers la Mère Nature et le Père Nature. Puro vacha prajapati. Prajapati veut dire propagation. Saha yajna praja srishtya: Je parle, je parle, mais ce ne sont pas mes paroles. C’est la parole de Dieu. Vous devez rester alerte partout dans le système tout entier et ainsi vous évoluerez. C’est ça Gayatri. A-U-M- représente trois corps, le corps causal, le corps astral, et le corps physique. Cela pourrait aussi être les trois centres, le centre de la créativité, le centre de la préservation et le centre de la destruction, Saha yajna praja srishtya. Observez-le dans les sept centres et voyez où sont vos défauts et s’il vous plaît, corrigez-vous. Je ne peux pas vous corriger. Je ne peux que vous donner la technique. Je ne peux pas dire méditez je vous en prie. Un étudiant en médecine suit le maître, pratique avec lui et obtient son diplôme. Il est médecin dans tous les sens du terme. De même, vous êtes Dieu sous forme humaine et un être humain en Dieu. Dans la Bible, on trouve la même chose: ne pensez pas que votre bouche n’est faite que pour le pain, mais la parole qui sort de votre bouche est la parole de Dieu.
Retour au SommaireGouttes de nectar, mon Maître
UN PASSAGE DU LIVRE GOUTTES DE NECTAR
de Paramahamsa Hariharananda
Rédigé par Paramahamsa Prajnanananda
Lorsque vous ressentez le pouvoir de Dieu en vous, vous gagnez en immortalité.
Votre hérédité est divine parce que vous êtes l’Âme vivante.
S’élever est difficile mais redescendre est très facile.
MON MAITRE
Par Paramahamsa Prajnanananda
Un soir d’été, il y a une dizaine d’années, j’accompagnais Gurudev à sa chambre après la méditation du soir. Il n’y avait pas encore d’électricité au Karar Ashram de Puri et il faisait sombre. Il me prit par l’épaule en marchant. En chemin, il me dit: “Baba, jusqu’à présent personne n’a compris qui est Hariharananda! Celui qui essayerait deviendrait fou. Tu connais Hariharananda mieux que personne et ça ne représente que cinq pourcent. Mais c’est suffisant.”
Pour la croissance spirituelle et la manifestation de nos qualités divines nous avons besoin d’un professeur, un guide, un gourou, un précepteur qui, par son comportement exemplaire, la solidité de son assise spirituelle et la profondeur de sa connaissance des écritures et de sa réalisation peut modeler et donner forme à la vie de l’étudiant et lui ouvrir la voie de la réalisation du Soi.
Lorsqu’il a trouvé le gourou qui lui était destiné, un disciple sincère va éclore à ses soins. Le gourou est décrit dans les Saintes Écritures comme la pierre philosophale qui peut tourner en or le métal ordinaire. Mais le pouvoir du gourou va plus loin que ça. Il peut transformer le métal ordinaire en une autre pierre philosophale. Un véritable précepteur connaît sous l’inspiration divine le mental et le processus de pensée de ses disciples. Grâce à cela, il les guide vers la réalisation de leur véritable potentiel.
La relation entre le gourou et le disciple n’est pas facile. Beaucoup de sacrifices sont nécessaires pour grandir sur la voie spirituelle. Ma rencontre avec mon maître fut le moment décisif de ma vie. Pendant les plus de vingt ans de notre association étroite, je me suis acharné à suivre mon maître qui représente pour moi l’essence de la spiritualité.
En retour mon gourou m’a donné la plus grande de toutes les bénédictions: il a aidé à l’accélération de mon évolution spirituelle. Notre lien est sans réserve: Il est mon père, je suis son enfant, nous marchons ensemble comme père et fils. J’ai grandi grâce à son amour et à sa sagesse.
Sa vie était comme un courant du Gange sacré, s’écoulant des hauteurs de l’Himalaya dans l’extase spirituelle, nettoyant et purifiant au passage la vie des chercheurs sincères. Baba Hariharanandaji est l’incarnation de la vérité spirituelle, de l’amour et de la compassion. Même les écritures les plus sacrées ne peuvent se substituer à l’influence à tous niveaux d’un maître éclairé. Bénis sont ceux qui vivent avec un maître réalisé et encore davantage ceux qui peuvent comprendre et vivre ce que le maître enseigne.
Retour au SommaireL’Art du Silence
par Paramahamsa Prajnanananda
Cinquième Partie
Le visage révèle la personne. La parole révèle son niveau d’éducation. Lorsqu’on mange de l’ail avant de parler, l’odeur de l’ail ressort. De même lorsqu’on parle de ses sentiments profonds, tout ressort. On peut facilement juger une personne d’après ce qu’elle dit. Vous vous souvenez peut-être de l’histoire que j’ai déjà racontée au sujet d’une personne qui atteignit la sagesse en s’abstenant de parler. C’était en Inde il y a environ 1800 ans. Il y avait une princesse qui était très sage, intelligente, bien éduquée, jeune et en âge de trouver un mari. Elle avait une condition pour se marier: “ Celui qui deviendra mon mari devra être plus intelligent que moi.” Beaucoup de prétendants se présentèrent mais durent admettre leur défaite lors de discussions avec la jeune femme. Elle resta célibataire et les parents étaient attristés. Ceux qui avaient admis leur défaite se sentaient humiliés et insultés. Ils voulaient lui tendre un piège. L’idée germa dans leurs cerveaux de trouver un imbécile et de le présenter à la jeune femme en disant qu’il était un grand sage. Ils se mirent à la recherche d’un idiot et en trouvèrent un. Il coupait à la hache une branche d’arbre sur laquelle il était assis. Ils se dirent: “Mon Dieu! Il est vraiment stupide! Il est assis au bout de la branche et la coupe à sa naissance.” Ils lui demandèrent de descendre.
Ils lui dirent: “On a un plan pour toi.”
“ Qu’est-ce que c’est?”
“ On peut te faire marier une belle princesse mais cela suppose que tu n’ouvres pas la bouche. Deuxièmement, on lui dira que tu es notre gourou, un grand sage.” Comme il était stupide, il les crut. Ils l’amenèrent à la princesse et s’assirent avec elle pour la discussion. Il y avait un voile transparent entre la jeune femme et le jeune homme. On lui avait demandé de ne rien dire mais il pouvait hocher la tête ou faire des signes de la main. Il avait accepté.
La jeune femme leva un doigt (son index) pour dire “Dieu est unique”. Le jeune homme pensa qu’elle montrait son doigt pour insinuer qu’elle voulait lui mettre le doigt dans l’œil. Il pensa “Quelle idiote! Si tu me mets un doigt dans l’œil je vais te mettre deux doigts dans les deux yeux.” Il lui montra donc deux doigts. La jeune femme pensa que l’homme était sage. Je lui dis que Dieu est unique mais il indique que bien que Dieu soit un, Dieu et sa création font deux. Dieu sans la création n’a pas de sens. Ainsi, en montrant deux doigts, il indique que purusha et prakriti (Dieu non-manifesté et la nature) sont deux. Alors la jeune femme montra trois doigts pensant que la nature a trois qualités, la création comprend trois périodes et une personne a trois corps. Le jeune homme pensa: “Oh! Elle est dangereuse. Je lui dis que je vais lui mettre mes deux doigts dans les yeux et elle répond trois, c’est à dire deux dans les yeux et un dans l’oreille.” Le jeune homme montra quatre doigts pensant lui mettre deux doigts dans les oreilles. La jeune femme pensa qu’il voulait dire que ce qu’elle disait n’avait rien de nouveau, que c’était écrit dans les quatre Védas.
Alors la jeune femme montra cinq doigts pour indiquer que, bien que la vérité soit dans les écritures et qu’on puisse l’entendre de la bouche d’un précepteur, les cinq organes des sens sont des obstacles. Le jeune homme pensa qu’elle était si dangereuse qu’elle était prête à le gifler. Alors il pensa: “Si tu me gifles, je ne laisserai pas passer ça et je donnerai un coup de poing.” Et il montra son poing. La jeune femme comprit que bien que les sens soient un obstacle, le sage peut les contrôler. Elle en conclut donc qu’il était un grand sage et elle décida qu’elle voulait l’épouser. Le mariage eut lieu. L’idiot ne pouvait plus garder le silence. La première nuit, lorsqu’ils se retrouvèrent seuls dans la chambre, un animal se mit à hurler et la princesse, sa femme, demanda; “Qu’est-ce que c’est?” Alors il ouvrit la bouche. Les problèmes commencèrent.
Dans la vie, la plupart de nos problèmes commencent lorsqu’on ouvre la bouche. Tant qu’on la maintient fermée, tout va bien. Beaucoup de saints en Inde pensent qu’il n’est pas nécessaire de parler et ils gardent le silence. Si vous voulez parler, il y a beaucoup de choses à savoir. Si vous ne dites rien il n’y a pas besoin de savoir quoi que ce soit. Asseyez-vous en silence. Soyez heureux. Observer le silence est non seulement un art spirituel, c’est un art de vie. Il y a deux formes de silence. L’un d’entre eux est le silence externe qui consiste à ne rien dire. L’exemple qui suit va illustrer le second type de silence:
Un jeune homme alla voir son précepteur. Il voulait suivre une discipline spirituelle. Le précepteur lui dit: “Je vais t’apprendre à te taire quand il faut.”
Il répondit: “Je ne dis rien.”
Le précepteur dit: “Assieds-toi ici, ferme le yeux et observe ce qui se passe.”
Le jeune homme vit un grand nombre de pensées qui se bousculaient.
Alors le précepteur dit au jeune homme: “Regarde-moi. N’es-ce pas du bavardage?”
Il répondit: “Si.”
Le précepteur dit: “Je vais t’apprendre à te taire.”
L’étudiant ferma alors les yeux et essaya d’aller au delà des pensées. C’est le deuxième type de silence: la cessation de toute pensée dans le mental.
Pour atteindre ce niveau de silence supérieur, pour atteindre le contrôle de la pensée, commençons par pratiquer le premier niveau, par nous taire. Comme nous l’avons dit précédemment, nous pouvons nous réserver chaque jour des périodes de silence. Ce sera peut-être un peu difficile au début, mais ce n’est pas impossible. Observez le silence quelques heures par jour ou au moins une fois par semaine. Lorsque vous venez à l’ashram, vous pouvez aussi observer le silence.
Il y a deux types de pratiques spirituelles. L’une est la pratique de groupe et l’autre est la pratique individuelle. Dans la pratique de groupe on s’assoit ensemble, on écoute des discours, on médite, on mange et ainsi de suite. Ce sont des activités de groupe mais vous pouvez aussi avoir des activités individuelles au sein du groupe. Si vous êtes à l’ashram et vous voulez vraiment observer le silence, alors observez-le; personne ne va vous déranger. C’est une bonne occasion. Ajoutez la maîtrise de soi à votre compréhension et votre vie sera plus belle.
Contemplons. La vie est un don de Dieu. Nous devrions mettre ce don à profit au maximum. Pour accroître la productivité de votre vie, observez le silence. Ceux qui parlent davantage travaillent moins. Dans la vie, tout commence avec le silence:
Je ne parlerai pas inutilement.
Je parlerai consciemment et je ferai attention à ce que je dis.
Je parlerai lorsque c’est nécessaire.
Chaque jour, j’observerai une période de silence
Lorsque j’observerai le silence, je verrai l’agitation du mental, le mouvement du mental.
Une fois par semaine, j’observerai une période de silence plus longue.
Lorsque je serai dans une assemblée spirituelle ou à l’ashram, j’essayerai de garder le silence plus longtemps. En parlant trop, je gaspille beaucoup d’énergie.
J’essayerai de conserver mon énergie et de vivre davantage dans la paix.
Un mental silencieux est un mental plus fort.
Que les bénédictions de Dieu et des maîtres reposent sur nous. OM! Amen!
Retour au SommaireBénédictions de Shri Babaji Maharaj
Un Passage du Livre “Fleuve de Compassion” Bénedictions de Shri Babaji Maharaj
La méditation est la clé du succès. Dieu est infini et le cheminement spirituel est sans fin. Les Maîtres réalisés eux-mêmes passent des heures en solitude, sadhana et méditation. La méditation engendre un champ magnétique qui attire les bénédictions des Grand Maîtres et peut être transmis aux chercheurs sincères.
Tout Kriyavan porte en lui le brûlant désir de la vision du Grand Gourou, Shri Babaji Maharaj, l’immortel yogi à la gloire incompréhensible.
C’était l’année 1949. Brahmachari Rabinarayan, enfermé dans sa chambre du Karar Ashram, était profondément absorbé dans la méditation. Soudain la pièce fut baignée d’une lueur inhabituelle. Brahmachari Rabinarayan ouvrit les yeux et vit Babaji Maharaj qui se tenaitsilencieusement près de lui. Il avait de larges épaules et de grands yeux. Ses cheveux et son front étaient couverts d’un voile.
Brahmachari Rabinarayan était très étonné. Il se demandait s’il s’agissait d’un rêve ou d’une vision. Il n’en croyait pas ses yeux. Comment cet homme avait pu entrer dans sa chambre alors que la porte était fermée à clé? Il ne reconnut pas Babaji. Personne ne peut le reconnaître s’il ne se révèle pas lui-même à celui ou à celle qui le voit.
Brahmachari Rabinarayan regarda cette personne mystérieuse et se demandait qui il pouvait bien être. Babaji Maharaj fit quelques pas en avant et ferma les yeux de Brahmachari avec le doux toucher de ses doigts pleins de grâce. Son contact créa un flot de lumière. Lorsqu’il réouvrit les yeux, il n’y avait plus personne dans la pièce. Mais son coeur répondit à l’anxieuse question qu’il se posait sous le choc de l’émerveillement: “C’est sans doute Shri Babaji Maharaj.”
Dès qu’il se fut rendu à l’évidence, les larmes se mirent à rouler sur son visage et il se mit à penser: “Quel ignorant! O mon bien-aimé Gourou! Vous êtes venu en chair et en os. Vous étiez ici, vous vous êtes tenu devant moi et m’avez souri, touché et béni gracieusement mais je ne vous ai même pas reconnu. Je n’ai pas touché vos pieds ni ne vous ai offert un siège. Je ne me suis pas mis à votre service ni n’ai parlé avec vous. Quel idiot!” Il alla dans sa petite salle de méditation et de puja où se trouvait la statue de la déesse Kali et fermant la porte pria la Divine Mère et le bien-aimé Gourou Maharaj avec le plus profond amour.
Shri Babaji Maharaj réapparut dans cette petite pièce, toucha la tête de Rabinarayan et le bénit. “Pourquoi cette impatience?” dit-il, “je suis satisfait de ta sadhana.”
Ce merveilleux contact avec Babaji Maharaj le ramena au royaume de la paix, de la tranquillité et de la brillante effulgence super-conscientes. Brahmachari Rabinarayan toucha de sa tête les pieds sacrés du Grand Gourou. Puis Shri Babaji, le Gourou omniscient, posa son regard sur l’assiette où de petits morceaux de fruits étaient soigneusement disposés en guise d’offrande à la déité. Il demanda à Rabinarayan: “Si je goûtais de ces fruits destinés à la Mère Divine, les-Lui offrirais tu après cela?” La coutume veut qu’on n’offre pas de restes à une Déité. Sans hésiter Rabinarayan répondit: “Pourquoi pas? Pour moi il n’y a pas de différence entre Shri Gourou et Dieu. Mon vénérable Guruji! Je serais très honoré si vous acceptiez gracieusement cet humble hommage.”
Satisfait de cette bonne réponse, Babaji Maharaj sourit, mangea un morceau de banane et lui donna sa bénédiction. Il dit: “Je suis content de ton accomplissement. Mais souviens-toi, il n’y a pas de fin à la méditation. Le plus profond tu plonges, le plus riche tu émerges, car de nouveaux domaines se dévoilent l’un après l’autre. Tout en poursuivant ta méditation avec ténacité tu pourras alors répandre et révéler aux autres le Kriya. Je te bénis et te donne tout pouvoir pour propager le Kriya. A ton contact les âmes des chercheurs recevront la révélation divine. Je vais maintenant te quitter. Ne me suis pas. Continue à méditer en profondeur.”
Il médita quelque temps. Puis il ouvrit la porte de sa salle de méditation. Il était déjà midi. Les élèves de l’école de l’Ashram jouaient dehors. Brahmachari leur demanda plein d’impatience s’ils avaient vu sortir un jeune homme vêtu d’un linge serré autour des reins. Ils répondirent par la négative.
Cette apparition et cette bénédiction toute spéciale de l’immortel Yogi, Shri Babaji Maharaj l’encouragèrent et lui donnèrent l’inspiration de continuer à méditer avec un renouveau d’intensité. En 1960, après son initiation à l’ordre monastique, il éprouva le désir de revoir Shri Babaji et se rendit dans l’Himalaya à Raniket, là où Shri Shyamacharan Lahiri avait reçu de Babji lui-même l’initiation à la technique sacrée du Kriya.
Il arriva près du site en taxi. Il apprit par les résidents de la localité qu’un moine nu vivait un peu plus haut dans les collines. Ce sadhu avait un corps énorme et restait assis, nu, près d’un feu de cheminée (dhuni), les yeux ouverts et le regard vide, comme immergé dans l’infini. Il lui fallut faire quelques efforts pour atteindre l’endroit et il aperçut le moine de loin. Il hésitait à déranger ce yogi absorbé dans la méditation.
Mais le yogi l’appela et l’invita à venir près de lui en disant: “Viens mon enfant, prends un siège. Mange quelque chose. Mets toi à l’aise. Tu es venu avec le désir brûlant de voir Babaji. Tu pourras me poser tes questions plus tard.” Puis le yogi nu lui servit des chapatis bien chauds et du ghee contenus dans deux pots de terre situés dans la pièce. Hariharananda (connu auparavant sous le nom de Rabinarayan) se sentit rajeuni sous l’effet du repos, de la nourriture et de l’amour de ce yogi.
Puis le yogi lui indiqua la route à suivre pour atteindre la cave de Babaji. Il ajouta: “Malgré tous tes efforts il se pourrait que tu ne le voies pas à moins qu’il ne soit d’accord.” Prenant congé, Hariharananda se mit en route sans délai vers la cave de son Gourou.
Le lieu regorgeait de beauté naturelle, de fruits et de fleurs. Admirant la majesté de l’Himalaya il se mit à grimper le sentier étroit avec précaution. Au bout d’un moment ses jambes refusèrent de le porter davantage. Il s’assit pour se reposer et méditer. L’éternité se mit à murmurer. Il entendit la voix mélodieuse de son gourou divin: “Mon enfant! Pourquoi tous ces efforts pour venir ici? Je te suis apparu deux fois à l’ermitage de ton Gourou. Lorsque j’en déciderai, je t’apparaîtrai de moi-même. Je suis entièrement satisfait à ton sujet. Tu vas inonder l’occident des flots du Kriya Yoga. Je ne t’apparaîtrai pas maintenant. Va et sens mon omniprésence.”
Mantramulam gurvakyam – les paroles du gourou, du précepteur, sont la racine du mantra, la clé du succès. Gardant en son cœur ces instructions sacrées il adressa ses salutations à Babaji et s’en retourna.
La voie de L’amour
Un Passage du Livre “La Voie de L’Amour”
Faire l’Expérience de la Divinité à Travers l’Amour
Dans la vision Védique, tout ce qui est connu ou inconnu, manifesté ou non, est Brahman et nous faisons tous partie de l’Absolu. Pour faire l’expérience de cette vérité, les Upanishads proposent deux voies vers Dieu, pravritti et nivritti.
Nivritti c’est se connaître en se cherchant soi-même. Neti neti veut dire : “Pas ceci, pas cela!” A l’aide de cette méthode analytique, tout ce qui n’est pas relié à Dieu est mis de côté et ce qui reste est Dieu. L’aspirant spirituel engagé sur cette voie utilise l’intellect pour raisonner et séparer celui qui voit de ce qui est vu. Il considère le corps, le mental, l’intellect et l’ego comme des entités séparées de l’Ame, du Soi Suprême. C’est la voie de la négation, une façon d’expérimenter la Réalité Ultime.
Pravitti est sarvam khalvidam brahma, tout ce qui est perçu ou connu est en réalité Dieu. Dans les textes Védantiques il est dit qu’il y a plusieurs voies pour atteindre le même but. Un singe saute d’un arbre à l’autre. Le bébé singe s’agrippe solidement à sa mère pour ne pas tomber. Dans ce cas c’est sur le bébé que repose entièrement la responsabilité de rester fermement agrippé. Ceux qui considèrent que tout, sauf Dieu, est éphémère et s’accrochent à Dieu, sont des chercheurs sur la voie de la connaissance et suivent ce principe.
Mais ceux qui suivent la voie de l’Amour, se reposent entièrement sur Dieu. Ils sont comme le chaton que la mère porte d’un endroit à l’autre. Dans ce cas toute la responsabilité incombe à la mère. Dieu prend en charge ce genre de dévots qui deviennent complètement dépendants de lui dans une attitude d’abandon complet. Un autre exemple pour illustrer ce point pourrait être celui d’une mère qui a deux fils. L’un des deux a six ans et va à l’école et le plus jeune n’est encore qu’un bébé physiquement très dépendant de sa mère. Si on posait à cette mère deux questions cruciales à savoir: lequel des deux elle préfère et, si elle devait abandonner l’un des deux, lequel abandonnerait-elle, il serait très difficile pour elle d’y répondre. La mère aime autant ses deux enfants. Le fait qu’elle soit plus proche physiquement du plus jeune ne veut pas dire qu’elle aime moins le plus âgé. Si elle devait faire face à une séparation d’un de ses deux enfants, elle choisirait probablement de garder le plus jeune parce que sa survie dépend d’elle.
Les deux enfants représentent deux attitudes. L’un grandit en connaissance et l’autre en amour. Jésus disait: “Soyez comme des enfants et vous aurez votre place au paradis.” Dieu est notre mère et nous sommes ses enfants. Dieu sous forme de Mère veut être près de celui qui l’aime comme un petit enfant. L’enfant aime la mère simplement et spontanément. C’est l’amour naturel.
L’Amour du Soi Éternel
L’image et l’objet ne font essentiellement qu’un. Sans objet il n’y a pas d’image. Sans Dieu il n’y a pas de création. Le soi est éternel car il est l’image de Dieu. Un chercheur sincère essaye toujours de vivre en présence de Dieu. C’est ainsi qu’on fait l’expérience de sa propre nature. Vivre en présence de Dieu est amour. Narada le décrit ainsi: amrta swarupa ca “La nature essentielle de l’amour est l’immortalité.”
Dans le Brihadaranyaka Upanishad, le plus important des Upanishads aussi bien par sa longueur que par sa substance, le Sage Yajnavalkya a deux femmes, Katyayani et Maitreyi. Comme son intention est de quitter son foyer et d’embrasser la vie monastique, le sage exprime son désir de partager ses propriétés entre ses deux femmes avant de s’en aller. Katyayani est aussitôt d’accord mais Maitreyi est perplexe et elle demande: “Quelle peut bien être cette chose dont la poursuite a plus d’importance pour toi que ta maison et tes propriétés? De toute évidence il doit s’agir de quelque chose de bien supérieur!” Lorsque le sage explique qu’il est a la recherche de son soi immortel, Maitreyi est profondément impressionnée. Un moment plus tard, elle annonce: “Puisque tu renonces à tous les plaisirs du monde pour aller à la recherche de la béatitude suprême, supérieure à tous ces plaisirs mondains, pour atteindre la source de l’amour qu’on trouve au dedans et non au dehors, alors, je me dois de te suivre pour faire l’expérience de cet amour supérieur.” Un merveilleux dialogue s’ensuit au cours duquel Yajnavalkya décrit le Soi et comment tout amour a son origine dans le Soi lequel est essentiellement Dieu.
Yajnavalkya dit:
na va are patyuh kamaya patih priyo bhavati
atmanastu kamaya patih priyo bhavati.
na va are jayayai kamaya jaya priya bhavati
atmanastu kamaya jaya priya bhavati
atmanastu kamaya sarvam priyam bhavati
dtma va are drastavyahs srotavyo mantavyo nididhyasitavyo
maitryi atmano va are darsanena sravanena
matya vijnanenedam sarvam viditam
“En vérité, ce n’est pas parce qu’il est l’époux que l’époux est cher, mais l’époux est cher en raison du Soi. En vérité, ce n’est pas parce qu’elle est l’épouse que l’épouse est chère, mais l’épouse est chère en raison du Soi. En vérité, Oh Maitreyi, c’est le Soi qu’on devrait voir, entendre, c’est sur lui qu’on devrait réfléchir et méditer. En vérité, lorsqu’on voit, qu’on entend, qu’on y pense et comprend le Soi, on a tout compris.”
L’amour est le piment de la vie. Pour l’amour il n’y a pas besoin d’éducation ou de formation. L’expression de plaisir sur le visage d’un bébé réjouit le cœur de tous ceux qui l’entourent. L’air, le sourire et même la façon de se mouvoir de l’être aimé, parle le langage de l’amour. L’amour est universel. Tout le monde le sait. Tout le monde a ressenti une forme d’amour un jour ou l’autre et a exprimé ses sentiments en conséquence. L’amour peut-il s’exprimer par des mots? L’amour c’est en réalité ressentir la présence du soi ou Dieu en tout. Une mère aime son enfant. La mère attend que son enfant revienne de l’école après avoir souvent pensé à lui pendant la journée, à ce qu’elle va lui préparer à manger, comment le rendre heureux. C’est de l’amour ordinaire. Mais si la mère aime l’enfant parce qu’elle perçoit en lui la présence de Dieu en même temps que la projection de son propre soi, alors l’amour est complet.
L’Amour c’est éprouver l’Union
La diversité extérieure devient l’unité intérieure. Il y a une unité dans la diversité. L’expérience de l’unité est l’amour. L’amour s’exprime par l’identification avec ce qui nous entoure. J’aime la rose et je veux la garder avec moi parce que j’y vois ma propre réflexion. J’aime quelqu’un davantage lorsque je vois ma propre réflexion en lui. C’est pourquoi on aime les gens qui ont des pensées, des idées et une façon de vivre semblables aux nôtres. C’est une tendance naturelle.
Toutes les Saintes Écritures des principales religions du monde, la Bible, le Coran, les écritures Bouddhistes et Hindoues parlent profusément de l’amour. La Bible dit: “Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton esprit, de toute ton Âme et de toutes tes forces.” Jésus enseignait: “Aime ton prochain comme toi-même.”
L’amour naît de l’intérieur. On commence par s’aimer soi-même, puis sa famille, son voisinage et son pays. L’amour naît dans la dualité et atteint sa perfection lorsqu’on fait l’expérience de l’unité.
L’amour naît d’une pensée. Lorsqu’on aime quelqu’un on pense à lui ou à elle encore et encore. Si vous voulez que votre amour grandisse, pensez à Dieu encore et encore. Vivre en bonne compagnie est le premier pas.
L’amour n’est possible que lorsqu’il y a dualité. Lorsqu’un enfant est à l’école et que sa mère est à la maison, elle pense constamment à son enfant. Mais lorsque l’enfant rentre de l’école et qu’elle le prend dans ses bras, pense-t’elle encore à lui de la même façon? Non, parce que maintenant il y a une sensation de perfection.
Penser à Dieu continuellement, à chaque souffle, est un premier pas mais l’amour ne sera parfait que lorsque vous percevrez cette divinité à l’intérieur de vous, lorsque vous sentirez que vous êtes le corps de Dieu, que votre souffle est le souffle de Dieu et si vous êtes vraiment sincère votre apparence elle même sera celle de Dieu. Mais même cela n’est pas suffisant. Il faut en arriver au point où l’on perçoit et manifeste constamment cet amour. Le véritable amour n’est atteint que lorsqu’on ne fait plus de distinction. Si Dieu est infini et sans forme, où est Dieu? Il est partout et nous devons percevoir notre unité avec Dieu peu importe ce vers quoi nous tournons notre attention. Je vais voir la présence de Dieu dans la fleur et dans l’insecte. Dieu imprègne tout en englobe tout. On ne peut pas séparer la vague de l’océan ni l’or du bijou. Ce que je trouve en moi, au dedans de moi et tout autour de moi est éternel et immortel. L’unité et l’éternité doivent être ressenties comme étant une et la même chose.
Paramahamsa Yogananda aimait chanter ces paroles évocatrices:
“ Ainsi agis-Tu mon Seigneur,
Toi et moi ne sommes jamais séparés,
La vague de mer se dissout dans la mer,
Je suis une bulle, fais de moi la mer,
Fais de moi la mer. Oh fais de moi la mer,
Je suis la bulle, fais de moi la mer.”
Les Upanishads disent:
sarvam brahmamayam jagat
“ L’univers est une manifestation de l’Absolu sans forme. On peut tout considérer comme la présence de Dieu. Le corps, le mental et l’intellect peuvent tous les trois être vus comme des dons de Dieu et apprécies dans ce contexte.”
Éléments de développement Spirituel
Par Swami Shuddhananda Giri
Le 30 Mai 2003
Sixième Partie
Pour faire l’expérience du véritable bonheur, il faut être libéré du corps, du mental et du monde et en être conscient. C’est la méditation. Lorsque je dors, est-ce que j’existe? Physiquement, le corps est là pendant le sommeil, mais il n’y a pas de conscience du corps, du mental, du monde, de l’intelligence, de la spiritualité, de la pratique… de rien. Je suis là parce que j’existe; je suis l’âme, je suis le fils de Dieu. Lorsque je dors, je retourne à Dieu. Lorsque je suis éveillé, je devrais être dans la conscience divine. C’est cela vivre. Chaque jour nous passons par cet état de sommeil profond. Un tiers de notre vie (le temps que nous passons à dormir), nous sommes dans cet état. Pour connaître le véritable bonheur, nous devons nous libérer du corps, du mental, des pensées, de l’intelligence, de l’ego, du monde. Donc, pendant un tiers de notre vie nous sommes déjà réalisés et nous devons nous réaliser pendant les deux autres tiers. Que faut-il réaliser? Il faut réaliser qu’éternellement Dieu existe en moi et qu’éternellement j’existe en Dieu. C’est la seule vérité, tout le reste n’est qu’illusion. Pour vivre cette vérité dans l’état d’éveil, cette conscience doit être continue. Tout ce que vous faites c’est grâce au pouvoir de Dieu, c’est grâce à la volonté de Dieu. Notre volonté n’est rien d’autre qu’une petite miette de la volonté de Dieu. Donc rien n’arrive sans la volonté de Dieu. Votre mental ne l’accepte peut-être pas mais rien ne s’est produit, rien ne se produit et rien ne se produira sans la volonté de Dieu.
Je vais vous donner un exemple. Il y avait un moine hautement réalisé, un grand dévot de Dieu. A la fin de sa vie il se retrouva affligé de toutes sortes de maladies physiques et il souffrait beaucoup mais il était toujours heureux.
Ses disciples lui dirent: “Gurudev, vous souffrez beaucoup. Lorsque nous voyons votre souffrance nous aussi nous la ressentons. Pourquoi ne priez-vous pas Dieu de vous libérer de ces maladies et de la souffrance? Lorsque nous, vos disciples, nous souffrons d’une maladie vous priez pour nous et nous sommes ainsi libérés de la maladie et de la souffrance. Alors, pourquoi ne priez vous pas pour vous-même?” Le moine répondit: “Comment pourrais-je prier Dieu de supprimer cette maladie? Tout arrive par sa volonté. Si je prie Dieu de supprimer ma maladie, ma souffrance, ne suis-je pas en opposition avec la volonté de Dieu? J’ai foi en Lui. J’ai une confiance totale en Lui. Si j’ai une confiance totale en Lui, comment puis-je Lui faire cette prière?” Ceux qui ont une confiance totale en Dieu, peuvent-ils prier pour quoi que ce soit ou pour ce genre de chose? Ceux qui n’ont pas foi en Dieu prient Dieu. Ceux qui ont une foi totale en Dieu ne peuvent pas prier. Leur prière ne peut qu’être: “Oh Seigneur! Accorde-moi Ta bénédiction pour que je ne T’oublie jamais. Oh Seigneur, accorde-moi Ta bénédiction pour que je T’aime. Oh Seigneur, accorde-moi Ta bénédiction pour que je me souvienne de Toi constamment. Oh Seigneur, accorde moi Ta bénédiction pour que je te perçoive en permanence.” Ils ne peuvent prier pour rien d’autre. Donc, ceux qui croient totalement en Dieu ne peuvent pas prier et ceux qui prient Dieu ne croient pas en Lui. Ça paraît bizarre. Ça paraît contradictoire de dire que ceux qui prient Dieu ne croient pas en Dieu. C’est comme si je disais que seuls ceux qui ont la foi peuvent prier. Ceux qui ont une foi totale en Dieu ne peuvent prier pour rien d’autre que l’amour. Ils disent: “Oh Seigneur, garde-moi toujours à tes pieds. Oh Seigneur, accorde-moi de penser toujours à Toi, de toujours T’aimer, de ressentir Ta présence, de ressentir Ta présence en moi, de ressentir aussi Ta présence dans les autres.” C’est une prière qui ne demande rien d’autre. Ce dont nous avons besoin c’est la pratique spirituelle, la discipline, la méditation et la conscience constante. Nous avons besoin de la foi totale en Dieu. Nous pouvons avoir cette foi totale lorsque nous sommes aux pieds de Dieu, lorsque nous dédions complètement notre vie à Dieu. Après cela, c’est à Lui de tout faire.
Après avoir enseigné les dix-huit chapitres de la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit à Arjuna: “Oublie tout et abandonne-toi à Moi. Je te libérerai.” Le Seigneur Krishna ne dit pas cela au début. Il aurait pu le dire au début lorsque Arjuna était dans l’illusion. Mais il ne le dit qu’après dix-huit chapitres d’enseignements sur la manière de vivre et de pratiquer. Si un gourou comme Shri Krishna doit enseigner dix-huit chapitres à un disciple comme Arjuna, qu’en est-il de nous? Notre vie qui est une vie de disciple est donc une vie d’apprentissage, une vie de pratique. Plus on apprend, plus on pratique, plus on suit le maître et plus on suit le gourou, plus notre vie est consacrée et plus on s’abandonne. Lorsque la vie est une vie d’abandon, il n’y a plus besoin de pratiquer. Il s’occupe de tout. C’est son devoir, c’est la responsabilité de Dieu. Le devot devrait penser: je ne me suis pas créé, je n’ai pas créé cette illusion. C’est celui qui a créé l’illusion qui devrait la faire disparaître. Ce monde, ce corps est créé par Dieu et c’est donc Sa responsabilité de s’occuper de moi. Je n’ai pas besoin de faire quoique ce soit. La sensation d’ego est alors annihilée. Lorsque la sensation d’ego, la sensation que je suis un disciple, que je pratique pour atteindre la vérité disparaît, la vie est consacrée, et alors Il s’occupe de tout. En tant que disciple nous devrions être plus sincères au sujet de notre pratique, de notre discipline, de notre sincérité, de notre détachement (vairagya). C’est la vie de disciple. La question est: pour combien de temps? Le moment arrive où la vie est entièrement consacrée aux pieds de Dieu. Vous devenez un dévot de Dieu et alors il n’y a plus de pratique, plus de spiritualité, plus de discipline. Lorsque vous devenez un dévot de Dieu, que vous vous abandonnez totalement aux pieds de Dieu, votre vie se fond en Dieu. Alors vous vous rendez compte que “je suis un enfant de Dieu” et que “je suis éternellement un avec Lui.”
C’est alors que la vie spirituelle commence. Tout ce qui s’est passé avant appartient au passé. Par la pratique, la discipline et la conscience constante de l’omniprésence de Dieu nous finirons par atteindre cette union avec Dieu. Cela peut se produire dans la minute qui suit ou dans quelques jours ou dans quelques vies.
La vie spirituelle est juste une vie de conscience, une vie de vérité, une vie de dédication. Grâce à la dédication, votre pratique sera plus forte, plus sincère. Plus vous êtes sincère plus vote vie sera consacrée à Dieu. Lorsque la vie est consacrée à Dieu, Il s’occupe de tout. Maintenons donc continuellement cette conscience, cette attitude. Il arrivera un moment dans votre vie où vous réaliserez que vous êtes déjà réalisé.
Allons plus loin. Il n’y a qu’éternité. Ce qui est dans le futur pour vous, ce qui ne s’est pas encore produit pour vous, s’est déjà réalisé pour Dieu. Nous sommes tous divins. Le pouvoir de Dieu se cache en chacun d’entre nous. C’est la force qui se cache derrière notre recherche. C’est la force qui se cache derrière notre pratique, quel que soit ce qu’on pratique. Soyez conscient de la force qui se cache derrière votre pratique. C’est la Vérité. On n’est pas là pour trouver quelque chose en cherchant. Nous sommes là pour pour rechercher la force qui se cache derrière notre recherche, le pouvoir de Dieu, l’âme. Vous êtes Cela, tattvamasi. Nous sommes tous les enfants divins de Dieu. Pour réaliser que je suis un enfant de Dieu il faut être complètement libéré de la sensation du “je” et du “mon”. L’attitude du dévot est: “je n’ai rien et je ne sais rien. Je ne suis rien, il n’y a que Dieu.” Le dévot a une dévotion totale qui est pleine d’amour, d’amour inconditionnel. Le dévot de Dieu mérite de réaliser que “Je suis un enfant de Dieu.” Pour atteindre cet état de dévotion, vous devriez être très sincère en tant que disciple. Cela suppose deux choses: pratique (abhyasa) et détachement (vairagya). Tout est illusion, mensonge, rêve. Le monde est un rêve. Nous sommes encore endormis et nous devons nous réveiller. Il ne faut rien retirer du monde, seulement de Dieu, de l’Âme. La sincérité, le détachement et la discipline sont essentiels. La vie d’un disciple consiste à suivre complètement les enseignements du maître, à avoir le plus profond désir de Dieu, à avoir la foi la plus profonde en Dieu. Le plus profond désir de Dieu fait de nous un disciple, la foi la plus profonde en Dieu fait de nous un dévot de Dieu. Cette foi la plus profonde en Dieu révèle la divinité de “je suis Cela.” Tout est “Cela”, soham, tattvamasi, sarvam khalvidam, brahman. Je suis l’enfant de Dieu. Je suis créé par Dieu, je suis l’enfant de Dieu. Vous êtes créé par Dieu, vous êtes l’enfant de Dieu. Toute la création est créée par Dieu. Soyez discipliné. Soyez un disciple. Ayez une foi et une dévotion totales, soyez un dévot. Réalisez que vous êtes l’enfant immortel de Dieu.
na guroradhikam
na guroradhikam
guru kripa hi kevalam
bhagvad kripa hi
La Bhagavad Gita
Chapitre 17, Versets 22 et 23
Verset 22
adesakale yad danam
apatrebhyasca diyate
asatkrtam avajnatam
tat tamasam udahrtam
Traduction
Le don fait au mauvais moment et au mauvais endroit à celui qui ne le mérite pas, sans respect ou avec mépris, est considéré tamasique (sans intérêt).
Interprétation Métaphorique
Les gens ont besoin d’aide lorsqu’ils ont des ennuis. Dans ce cas, les aider est une bonne chose, mais il y a aussi ceux qui ne travaillent pas à cause de leurs mauvaises habitudes ou de la médiocrité de leur caractère. Ils essayent de maintenir leur niveau de vie et de financer leurs mauvaises habitudes sans y parvenir. Ces gens là ne méritent pas qu’on les aide, mais les gens ordinaires ne savent pas discerner entre ceux qui méritent et ceux qui ne méritent pas leur aide.
Certains sont assez riches pour aider les autres, mais ils sont si hésitants que lorsqu’une personne dans le besoin vient leur demander de l’aide ils n’y répondent pas d’une manière appropriée. Finalement ils ne leur font qu’une obole symbolique.
Beaucoup prétendent mériter qu’on les aide. Mais lorsqu’on donne de l’argent ou autre chose à ce genre de personne, c’est de la charité mal placée.
Lorsque quelqu’un vous demande de l’aide, après avoir soigneusement examiné ses besoins et sa capacité à en faire bon usage, aidez-le en fonction de vos moyens avec amour et respect. Sinon, aider la mauvaise personne au mauvais moment, sans amour ni respect, après maintes hésitations et l’avoir maintes fois harcelée, serait sans aucun doute un don tamasique.
Verset 23
om tat sad iti nirdeso
brahmanas trividhah smrtah
brahmanas tena vedasca
yajnasca vihitah pura
Traduction
Aum, Tat, Sat, a été décrété le symbole à trois facettes de Brahman. C’est ainsi que les brahmins, les Vedas et les yajnas (sacrifices) furent créés dans les temps anciens.
Interprétation Métaphorique
Aum Tat Sat est le mantra, la prière sacrée, utilisé depuis des temps reculés. Aum Tat Sat veut dire “l’aum seul est la vérité”. Les anciens chants contenaient ces trois mots et les gens réalisaient leur signification profonde. Ils atteignaient la réalisation de Dieu et percevaient la force divine.
Les trois mots de ce mantra ne sont pas vraiment des mots. Ces trois mots indépendamment aussi bien que collectivement représentent le Père Suprême et Tout-Puissant. Par exemple, dans le Brihadaryanka Upanishad, il est dit: sadeva soumya eva atma, “Oh cher étudiant, sat est l’éternel Soi qui demeure au dedans et qui n’est rien d’autre que le Père Tout-Puissant.”
Ces trois mots symbolisent non seulement le Dieu sans forme et le Soi qui demeure au dedans mais aussi les brahmins (personnes spirituellement très avancées), les Védas (les saintes écritures) et les yajnas ( le cérémonial sacrificiel d’offrande au feu sacré). Ils sont représentés symboliquement dans ces mots cosmiques mais ils ne sont rien d’autre que la manifestation du père suprême et tout-puissant sans forme.
Ceux qui perçoivent l’aum en toutes choses peuvent facilement comprendre sa signification yogique pratique et sont des personnes vraiment spirituelles. Ils sont les connaisseurs de Brahman (les brahmins). “Brahmin” ne veut pas dire la caste supérieure du système dégénéré de castes Indiennes. Les écritures le précisent: brahma janati iti brahmana. “Seul celui qui connaît Brahman est un brahmane (ou brahmin)”. Une personne réalisée, celui aime vraiment le Dieu sans forme, est un brahmane.
A l’origine, les Védas étaient appelés le triveda ou trayi veda (les trois Védas), et non pas le chaturveda (les quatre Vedas). Les trois Védas sont le Rik, le Yajur et le Sama. Le quatrième Véda inclus dans le chaturveda est l’Atharva. La racine du mot Véda est vid, connaître, réaliser, posséder.
Rik veut dire “le mot” ou “l’objet”. Supposons qu’une personne ait faim et veuille manger. Les paroles qui sortent de sa bouche pour exprimer la sensation de faim est rik, “j’ai faim”. Yajur vient de la racine yaj, être uni, être associé. Yajur dans cet exemple est la parole adressée à quelqu’un qui peut donner à manger ou procurer le moyen d’obtenir de la nourriture. Yajur est l’expression orale d’une sensation intérieure ou d’une expérience adressée à une autre personne qui peut la comprendre et aider, dans ce cas, à trouver de la nourriture.
Cette personne donne à manger avec amour parce qu’elle ressent en elle-même la faim de l’autre personne: c’est ce qu’on appelle sama (harmonie, égalité). Lorsqu’il mange, l’homme qui a faim reçoit de la force dans tout son corps. C’est aussi Sama Veda.
Ainsi, l’apparition de la faim et sa satisfaction se matérialisent en trois étapes: Rik, Yajur et Sama. De cette manière, on atteint la satisfaction complète et la joie. La nourriture est de la matière. La matière est aussi le Veda. On peut chanter nourriture, nourriture, nourriture tant qu’on veut, ça ne remplit pas le ventre. Lorsque la nourriture est mise dans la bouche, bien mâchée avec amour et en l’appréciant, avalée lentement et offerte au feu vaishvanara en oblation sacrifcielle, alors l’appétit disparaît. C’est le processus du Sama Veda.
La satisfaction de savourer sa nourriture et de se débarrasser du problème de la faim s’appelle Atharva Veda.
Ces trois Vedas constituent l’aum (om). Aum tat sat désigne le Dieu absolu (Brahman) et le connaisseur de Brahman (les brahmanas et leurs expériences spirituelles telles qu’elles sont racontées dans les Vedas et les yajnas).
Qu-est-ce que yajna? Généralement, les gens pensent que faire une oblation dans le feu cérémoniel est yajna, la cérémonie du feu sacrificiel. Mais le véritable yajna est le souffle. Dans l’atmosphère, il y a de l’oxygène qui est inspiré et expiré par l’âme impérissable qui réside dans le temple du corps. A chaque souffle l’oxygène entre en contact avec le véritable feu, l’âme, le vrai Dieu. Dans le Jnana Shankalini Tantra il est dit: brahmagnau huyate pranam, “l’oxygène touche le Soi qui demeure au dedans”. Yajna est donc la vie, toutes les actvités de la vie, la cérémonie du feu dans l’homme, les animaux, les insectes, les plantes, les arbres et même dans les graines. C’est la raison pour laquelle tout est vivant. Cette cérémonie est la vie de Dieu. Lorsqu’on ressent que chaque souffle est une oblation au feu dans la fontanelle pour l’amour de Dieu, c’est la vrai cérémonie du feu. Connaître aum tat sat est la vraie spiritualité, la véritable oblation.
Dans l’Isha Upanishad (Mantra 12), il est dit: isavasyam idam sarvam, “Dieu imprègne tout”. Dieu demeure en tout et imprègne tout. Il n’y a pas de temps ni de lieu pour ignorer l’existence de Dieu. Tout ce qu’on voit dans l’univers n’est rien d’autre que le pouvoir de Dieu. Dieu Lui-même est partout. Dieu est aum. Dans les Yoga Sutras de Patanjali (chapitre 1, verset 27) il est dit: tasya vacakah pranavah, “Aum Le représente, Lui le sans forme, L’âme suprême impérissable.” Aum est l’intégration de trois aspects de Dieu. Parmi les multiples significations de ce son aum mystique et éternel, il y a celle de l’approche yogique:
A– L’âme impérissable, sans forme et omnipotente
U– L’état conscient, super-conscient et de conscience cosmique
M– Le corps physique et les qualités physiques de toutes choses.
On trouve ces trois aspects partout, y compris, d’une manière subtile, dans les trois corps, le causal (A), l’astral (U) et le physique (M).
Dans chaque corps humain, l’âme impérissable, le merveilleux pouvoir de Dieu, demeure dans les trois corps et est la vie de chacun d’entre eux. Un puja viddhi mantra (chant sacré pratiqué au cours des nitya karmani ou rituels Hindous) commence par: omkarasya brahma rsi gayatri chhanda angirdevata sarvakarma rambhe viniyogah “Lorsque je me mets au travail, je perçois le feu divin, les hymnes védiques gayatri, Brahma et omkara, le Dieu sans forme.” Toute parole que toute personne prononce est aum. Tout d’abord, le Soi intérieur s’exprime depuis le sommet de la tête sous forme d’une pensée. C’est la parole inaudible du père tout puissant s’adressant au Soi intérieur. C’est le “A”. Le Soi intérieur prépare les mots pour la langue mais la pensée n’est pas encore sortie. Elle est encore à l’intérieur du corps physique; c’est le “U”. Lorsque la bouche s’ouvre, les mots s’expriment; c’est le “M”. La bouche est fermée par deux rangées de dents acérées et les deux lèvres. Si Dieu, par son action sur le corps physique, ne permet pas à la bouche de s’ouvrir, aucun mot ne peut en sortir. Toute parole est la parole de Dieu. Toute parole est aum. Dans la Bible (Luc, chapitre 6, verset 45) il est dit: “L’homme de bien, du trésor de bien qui est dans son cœur, tire du bien; celui qui est mauvais, de son mauvais fonds, tire du mal, car sa bouche parle du trop-plein de son coeur.” En Inde, beaucoup de Brahmins, par ignorance, disent que les femmes ne peuvent pas chanter le son d’aum. C’est un péché. Ils ne savent pas que Dieu parle par la bouche, que Dieu donne sa parole inaudible à tous les êtres humains avec chaque pensée. Tout le monde doit ressentir que chaque mot qui sort de sa bouche est aum.
Aum Tat Sat est révélé avant même qu’on chante aum. Le père suprême et tout puissant se cache dans le corps à l’état sans forme et permet à chacun de parler par sa bouche. S’il ne rendait pas la parole possible, l’homme serait sourd et muet.
Dans le Kriya Yoga il y a une technique qui permet d’apprendre à atteindre le contrôle de la langue et ce faisant à ressentir la parole de Dieu dans chaque mot et chaque pensée. Dieu est A, le souffle est U et le corps physique est M. N’importe qui, qui dit n’importe quoi, peut ressentir que c’est Dieu qui parle. Cela aussi est aum. C’est l’état de la connaissance de Brahma et du Veda. C’est devenir brahmane. Ces trois mots, Aum, Tat, Sat, représentent le père suprême et tout puissant qui existe en chaque corps et dans l’univers entier. Si les gens comprenaient réellement ce verset et pratiquaient le Kriya, ils pourraient ressentir que sans Son amour, le corps physique est un cadavre. Bien que Dieu soit présent dans les cadavres aussi bien que dans les pierres, le sable, les collines et partout ailleurs, Il se manifeste davantage chez les vivants. C’est cela Aum Tat Sat.
Retour au SommaireLes Yoga Sutras de Patanjali
Sutra 38
Svapnanidra jnana alambanam va
Signification Mot à Mot
svapna: rêve
nidra: sommeil profond
jnana: connaissance
alambanam: support, restorer, ce dont les choses dépendent ou ce sur quoi elles reposent
va: ou, aussi
Traduction:
Aussi (le mental) se reposant sur la connaissance, prend le rêve et le sommeil profond comme objet (d’étude).
Commentaires de Shri Lahiri Mahasaya:
On peut aussi atteindre cet état d’affermissement (sthitipada ou réalisation) au sein du support apporté par des états tels que le rêve ou le sommeil profond.
Interprétation Métaphorique:
Tout individu passe par trois états d’existence: l’éveil, le rêve et l’état sans rêve du sommeil profond.
état d’éveil organes des sens du mental actifs 3 corps fonctionnent ensemble ressent plaisir et souffrance rajasique
rêve mental et mémoire actifs, corps astral actif, ressent plaisir et souffrance rajasique dominé par tamasique
sommeil profond mental, dissout dans la pensée de l’ignorance corps causal actif ressent le bonheur tamasique
Un yogi observe consciemment ces trois états de la vie avec soin. Dans l’état de rêve, l’individu joue le double rôle des expériences du rêve et des objets du rêve. Tant que le rêve se prolonge, on a l’impression que le rêve est la réalité et on fait l’expérience de la dualité du plaisir et de la souffrance. Mais au réveil, on voit le rêve comme un jeu du corps astral.
Un yogi essaye aussi de ressentir que l’état d’éveil n’est rien d’autre qu’un rêve. Un grand nombre d’événements ressemblent à un film. Ainsi, il ou elle développe l’attitude de spectateur des événements sur l’aire de jeu du mental et se sent détaché.
Penchons-nous maintenant sur le message du sommeil profond. Pendant le sommeil profond, la dualité des expériences est absente. Un voile d’obscurité recouvre tout entraînant l’oubli total. Cela donne un avant-goût du bonheur mais il est de courte durée.
Lorsque dans le sommeil profond toutes les pensées disparaissent et l’âme se repose au sein du corps astral, le yogi apprend comment vivre au quotidien. Il voit que dans le sommeil profond, le corps est détendu, le mental se repose et le souffle est lent, long et profond et c’est ce qu’il s’applique à pratiquer dans la vie de tous les jours.
Oh Chercheur!
Reste détendu à chaque pas que tu fais dans la vie.
Vis une vie de joie, d’amour et de serviabilité.
Le mental doit être concentré et orienté vers son but.
Pratique le souffle lent, long et profond.
Sois libre de toute peur comme l’est la personne qui dort profondément.
Par l’observation du fonctionnement du mental dans le rêve et le sommeil profond, le yogi essaye de vivre une vie de yoga dans l’état d’éveil. Dans la méditation profonde, il ou elle se détache de tout. Le yogi voit le sommeil profond comme une courte mort. Ainsi, libéré de la peur de la mort, il vit une vie de prière, de concentration et de méditation.
Oh chercheur! Lorsque tu pratiques l’art de la méditation, ne laisse pas ton mental suivre la voie du rêve imaginaire et ne le laisse pas s’enfoncer paresseusement dans la somnolence. Pendant la méditation, il faut s’élever au dessus de l’imagination et de la somnolence car beaucoup en sont victimes alors qu’ils se croient en méditation profonde.
Mange une nourriture simple.
Prie puis médite.
Pratique la conscience de la présence de Dieu et des maîtres.
Sois sincère.